Los 99 Nombres de Dios, Asmāʾ al-Ḥusnā o “los Nombres más Bellos”, son la forma en que el Corán nos enseña a conocer a nuestro Señor y a invocarlo. Cada Nombre es una ventana a quién es Dios: el Más Misericordioso, el Omnisciente, el Soberano, la Fuente de la paz.
El Corán vuelve a los Nombres una y otra vez. “A Dios pertenecen los nombres más bellos; invócalo, pues, por ellos” (Corán 7:180). “Invoquen a Dios o invoquen al Más Misericordioso. Como sea que lo invoquen, a Él pertenecen los nombres más bellos” (Corán 17:110). La misma expresión, al-asmāʾ al-ḥusnā, aparece también en 20:8 y 59:24.
El número proviene del Profeta ﷺ, quien dijo: “Dios tiene noventa y nueve nombres, cien menos uno. Quien los enumere (أَحْصَاهَا, aḥṣāhā) entrará en el Paraíso” (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 2736, Ṣaḥīḥ Muslim 2677). En otra versión añadió: “Él es Uno (witr) y ama lo impar” (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6410).
De un vistazo
Qué significa realmente “99”
Los sabios son cuidadosos en este punto: el hadiz no dice que Dios tenga solo noventa y nueve nombres. En una súplica para los momentos de preocupación y tristeza, el Profeta ﷺ le pidió a Dios “por cada nombre que Te pertenece, con el que Te has nombrado a Ti mismo, o que revelaste en Tu Libro, o que enseñaste a alguna de Tus criaturas, o que has reservado para Ti en el conocimiento de lo oculto” (Musnad Aḥmad 3712; calificado como auténtico (ṣaḥīḥ) por al-Albānī en as-Silsilah aṣ-Ṣaḥīḥah 199). Así que hay Nombres que Dios ha reservado para Sí mismo.
Por eso, la frase se entiende mejor como “tengo noventa y nueve monedas apartadas para caridad”: te habla de esas noventa y nueve, no de que no tengas nada más. Los noventa y nueve son los Nombres ligados a la promesa del Paraíso, no un límite a la perfección de Dios.
De dónde viene la lista conocida
Mucha gente conoce los Nombres por una lista numerada que se recita o se canta. Esa lista no está en al-Bukhārī ni en Muslim. Proviene de una narración más larga registrada por at-Tirmidhī y otros, que añade los nombres uno por uno después de las palabras del hadiz.
Los sabios del hadiz examinaron ese añadido con detenimiento. Muchos de ellos, entre ellos Ibn Taymiyyah e Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, concluyeron que la lista en sí probablemente la compuso uno de los narradores y no la pronunció el Profeta ﷺ, y al-Albānī calificó como débil la narración que incluye la lista. Por eso las listas reunidas por sabios posteriores difieren en algunos Nombres, y por eso ninguna lista de noventa y nueve es obligatoria para nadie.
Con esto no se pierde nada. Los Nombres mismos están en el Corán y en la Sunna auténtica, donde puedes leerlos en su contexto. Ese es el enfoque de esta guía: cada Nombre de abajo aparece con un versículo en el que se menciona, para que puedas abrir el Corán y verlo por ti mismo.
Qué significa “enumerarlos”
El verbo del hadiz, aḥṣā, significa contar algo por completo, abarcarlo y no perderlo de vista. Los sabios explicaron que “enumerar” los Nombres es más que recitar una lista. Ibn al-Qayyim lo describió por niveles: conocer la forma de los Nombres, comprender sus significados e invocar a Dios por ellos, tanto en la súplica (duʿāʾ) como en la manera de vivir.
En la práctica se ve así. Quien sabe que Dios es Ar-Raqīb, el Vigilante, es más cuidadoso cuando está a solas. Quien sabe que Él es At-Tawwāb, el que siempre acepta el arrepentimiento, no se rinde después de una caída. Conocer un Nombre está destinado a transformar el corazón que lo guarda.
Consejo: la Basmala, Bismillāhi r-Raḥmāni r-Raḥīm, abre 113 de las 114 suras del Corán (todas menos Sūrat at-Tawbah). Así que dos de los Nombres ya están en tu lengua cada vez que comienzas a recitar.
Sesenta y siete Nombres, cada uno con un versículo
Los Nombres de abajo están agrupados por tema para que sea más fácil aprenderlos. Cada uno enlaza a un versículo donde aparece, por lo general al final del versículo, donde el Corán suele cerrar un pasaje con uno o dos Nombres que lo resumen. Los significados en español son breves aproximaciones; cada Nombre encierra más de lo que puede expresar una sola palabra.
Misericordia y perdón
- Ar-Raḥmān الرَّحْمَٰن: el Infinitamente Misericordioso, cuya misericordia abarca toda la creación · 1:3
- Ar-Raḥīm الرَّحِيم: el Especialmente Misericordioso · 1:3
- Al-Ghafūr الغَفُور: el Sumamente Perdonador · 85:14
- Al-Ghaffār الغَفَّار: el Perdonador incesante, que perdona una y otra vez · 38:66
- At-Tawwāb التَّوَّاب: el que siempre acepta el arrepentimiento · 2:37
- Al-ʿAfuww العَفُوّ: el que Absuelve, que borra el pecado · 4:43
- Ar-Raʾūf الرَّؤُوف: el Más Bondadoso · 2:143
- Al-Wadūd الوَدُود: el Amoroso · 85:14
- Al-Ḥalīm الحَلِيم: el Tolerante, que no se apresura a castigar · 2:225
- Al-Karīm الكَرِيم: el Más Generoso · 82:6
- Ash-Shakūr الشَّكُور: el Más Agradecido, que recompensa lo poco con mucho · 35:30
Unicidad, majestad y soberanía
- Al-Wāḥid الوَاحِد: el Uno · 13:16
- Al-Aḥad الأَحَد: el Único, sin igual · 112:1
- Aṣ-Ṣamad الصَّمَد: el Autosuficiente, de quien todos dependen · 112:2
- Al-Malik المَلِك: el Rey, el Soberano · 59:23
- Al-Quddūs القُدُّوس: el Santísimo, libre de toda imperfección · 59:23
- As-Salām السَّلَام: la Paz, la Fuente de la paz · 59:23
- Al-Muʾmin المُؤْمِن: el que Otorga la seguridad · 59:23
- Al-Muhaymin المُهَيْمِن: el Custodio de todo · 59:23
- Al-ʿAzīz العَزِيز: el Todopoderoso · 59:23
- Al-Jabbār الجَبَّار: el Irresistible, que también repara lo que está roto · 59:23
- Al-Mutakabbir المُتَكَبِّر: el Supremo en grandeza · 59:23
- Al-Qahhār القَهَّار: el Dominador, que prevalece sobre todo · 13:16
- Al-Kabīr الكَبِير: el Grande · 13:9
- Al-Mutaʿāl المُتَعَال: el Excelso, muy por encima de todo · 13:9
- Al-ʿAlīy العَلِيّ: el Altísimo · 2:255
- Al-ʿAẓīm العَظِيم: el Magnífico · 2:255
- Al-Ḥaqq الحَقّ: la Verdad · 22:6
- Al-Mubīn المُبِين: el Evidente, que hace clara la verdad · 24:25
Vida, creación y poder
- Al-Ḥayy الحَيّ: el Siempre Viviente · 2:255
- Al-Qayyūm القَيُّوم: el Sustentador de todo, que no necesita de nadie · 2:255
- Al-Khāliq الخَالِق: el Creador · 59:24
- Al-Bāriʾ البَارِئ: el Originador, que da la existencia · 59:24
- Al-Muṣawwir المُصَوِّر: el Modelador de las formas · 59:24
- Al-Khallāq الخَلَّاق: el Creador incesante · 15:86
- Al-Awwal الأَوَّل: el Primero, antes de quien no hay nada · 57:3
- Al-Ākhir الآخِر: el Último, después de quien no hay nada · 57:3
- Aẓ-Ẓāhir الظَّاهِر: el Más Elevado, por encima de quien no hay nada · 57:3
- Al-Bāṭin البَاطِن: el Más Íntimo, más cercano que cualquier cosa · 57:3
- Al-Qadīr القَدِير: el Omnipotente · 2:20
- Al-Muqtadir المُقْتَدِر: el Perfecto en poder · 54:55
- Al-Qawīy القَوِيّ: el Fortísimo · 22:40
- Al-Matīn المَتِين: el Firme, cuya fuerza nunca se agota · 51:58
Los cuatro Nombres de 57:3 los explicó el propio Profeta ﷺ, en una súplica que enseñó para antes de dormir: “Tú eres el Primero, y no hay nada antes de Ti. Tú eres el Último, y no hay nada después de Ti. Tú eres el Más Elevado (aẓ-Ẓāhir), y no hay nada por encima de Ti. Tú eres el Más Íntimo (al-Bāṭin), y no hay nada más allá de Ti” (Ṣaḥīḥ Muslim 2713).
Sustento, cuidado y auxilio
- Ar-Razzāq الرَّزَّاق: el Proveedor · 51:58
- Al-Wahhāb الوَهَّاب: el Dador de dones · 3:8
- Al-Fattāḥ الفَتَّاح: el que Abre, el Juez que abre el camino · 34:26
- Al-Wakīl الوَكِيل: el Garante, el mejor en quien confiar · 3:173
- Al-Ḥafīẓ الحَفِيظ: el Preservador · 11:57
- Al-Muqīt المُقِيت: el Sustentador, el Guardián de todas las cosas · 4:85
- Al-Ḥasīb الحَسِيب: el que Pide cuentas, el que Basta · 4:86
- Al-Walīy الوَلِيّ: el Amigo protector · 42:28
- Al-Mawlā المَوْلَى: el Señor que ampara, el Protector · 8:40
- An-Naṣīr النَّصِير: el Auxiliador · 8:40
- Al-Ghanīy الغَنِيّ: el Libre de toda necesidad · 2:267
- Al-Ḥamīd الحَمِيد: el Digno de alabanza · 2:267
- Al-Majīd المَجِيد: el Glorioso · 11:73
- Al-Wāsiʿ الوَاسِع: el que Todo lo abarca, inmenso en su generosidad · 2:115
Conocimiento, cercanía y sabiduría
- Al-ʿAlīm العَلِيم: el Omnisciente · 2:32
- Al-Ḥakīm الحَكِيم: el Sabio · 2:32
- As-Samīʿ السَّمِيع: el que Todo lo oye · 42:11
- Al-Baṣīr البَصِير: el que Todo lo ve · 42:11
- Al-Khabīr الخَبِير: el Bien Informado, también de lo oculto · 67:14
- Al-Laṭīf اللَّطِيف: el Sutil, el Benévolo · 67:14
- Ash-Shahīd الشَّهِيد: el Testigo · 22:17
- Ar-Raqīb الرَّقِيب: el Vigilante · 4:1
- Al-Qarīb القَرِيب: el Cercano · 11:61
- Al-Mujīb المُجِيب: el que Responde · 11:61
Los sabios han reunido más Nombres que estos a partir del Corán y la Sunna auténtica, y sus listas difieren un poco, como se explicó arriba. Sesenta y siete es simplemente el punto de partida de esta guía.
Nombres de la Sunna auténtica
El Corán no es la única fuente. El Profeta ﷺ también llamó a Dios con Nombres que aparecen en hadices auténticos, y los sabios incluyen muchos de ellos en sus listas. Aquí hay doce, cada uno con la narración de donde proviene; Abū Dāwūd 4012 fue calificado como ṣaḥīḥ por al-Albānī, y at-Tirmidhī 1314 como ḥasan ṣaḥīḥ por el propio at-Tirmidhī. Con ellos, esta guía muestra setenta y nueve Nombres.
- Al-Jamīl الجَمِيل: el Bello, que ama la belleza · Muslim 91
- Aṭ-Ṭayyib الطَّيِّب: el Bueno, que solo acepta lo bueno · Muslim 1015
- Ar-Rafīq الرَّفِيق: el Amable, que ama la amabilidad en todo asunto · Muslim 2593
- Al-Witr الوِتْر: el Único, que ama lo impar · al-Bukhārī 6410
- As-Subbūḥ السُّبُّوح: el que está por encima de toda imperfección · Muslim 487
- Al-Muqaddim المُقَدِّم: el que adelanta · al-Bukhārī 1120
- Al-Muʾakhkhir المُؤَخِّر: el que retrasa · al-Bukhārī 1120
- Al-Ḥayiyy الحَيِيّ: el Pudoroso, que ama el pudor · Abū Dāwūd 4012
- As-Sittīr السِّتِّير: el que encubre las faltas y ama que se encubran · Abū Dāwūd 4012
- Al-Qābiḍ القَابِض: el que retiene · at-Tirmidhī 1314
- Al-Bāsiṭ البَاسِط: el que extiende · at-Tirmidhī 1314
- Ash-Shāfī الشَّافِي: el que sana · al-Bukhārī 5742
Estos Nombres no son otra lista para memorizar. Así hablaba el Profeta ﷺ de Dios en momentos cotidianos: de la belleza y el orgullo, la caridad, la amabilidad con la gente, la oración de la noche, la inclinación y la postración, el pudor, los precios del mercado y la súplica por el enfermo. Leer cada uno en su hadiz muestra cuándo invocarlo.
Invocar a Dios por Sus Nombres
La orden de 7:180 es práctica: invócalo por ellos. Los profetas del Corán muestran cómo hacerlo. Sus súplicas suelen terminar con un Nombre acorde a lo que piden. Abraham (Ibrāhīm) e Ismael (Ismāʿīl) (la paz sea con ellos), mientras levantaban los muros de la Kaaba, le pidieron a Dios que aceptara su obra y concluyeron con “Ciertamente, Tú eres Quien todo lo oye, el Omnisciente” (Corán 2:127). Job (Ayyūb) (la paz sea con él), tras años de enfermedad, clamó: “La desgracia me ha alcanzado, y Tú eres el más Misericordioso de los misericordiosos” (Corán 21:83). Zacarías (Zakariyyā) (la paz sea con él), al pedir un hijo en su vejez, dijo: “Ciertamente, Tú eres Quien escucha la súplica” (Corán 3:38).
Tú puedes hacer lo mismo con tus propias palabras. Cuando pidas perdón, invoca a Al-Ghafūr y a At-Tawwāb. Cuando pidas sustento, invoca a Ar-Razzāq y a Al-Wahhāb. Cuando sientas que nadie te ve, recuerda a As-Samīʿ y a Al-Qarīb. Dios dice: “Y cuando Mis siervos te pregunten por Mí, [diles que] estoy cerca. Respondo a la súplica de quien Me invoca cuando Me invoca” (Corán 2:186). Para conocer más sobre las historias detrás de estas súplicas, consulta los 25 profetas del islam.
Una forma sencilla de aprenderlos
No intentes memorizarlos todos de una vez. Un plan constante funciona mejor:
- Empieza por los Nombres que ya dices. La Basmala te da Ar-Raḥmān y Ar-Raḥīm. Āyat al-Kursī (2:255), que muchos recitan después de cada oración (salat), te da Al-Ḥayy, Al-Qayyūm, Al-ʿAlīy y Al-ʿAẓīm. Sūrat al-Ikhlāṣ te da Al-Aḥad y Aṣ-Ṣamad. Ya son ocho, y nuestra guía sobre los adhkar (recuerdos) después de la oración te muestra dónde encajan en tu día.
- Toma un grupo pequeño cada semana. De tres a cinco Nombres es suficiente. Aprende el árabe, el significado y el versículo, y luego lee el versículo dentro de su sura.
- Fíjate en los pares. El Corán a menudo termina un versículo con dos Nombres juntos: Al-Ghafūr Ar-Raḥīm, Al-ʿAlīm Al-Ḥakīm, As-Samīʿ Al-Baṣīr. Una vez que notes los pares, los escucharás por todas partes en tu recitación, y el propio emparejamiento te enseña algo: el perdón unido a la misericordia, el conocimiento unido a la sabiduría.
- Usa cada Nombre en tus súplicas ese mismo día. “Yā Razzāq, provéeme.” “Yā Ghafūr, perdóname.” Saber lo que significa un Nombre convierte la memorización en adoración.
- Ponte a prueba. El juego de Conocimiento tiene rondas sobre los Nombres: un Nombre, su significado y el versículo del que proviene, uno a la vez. Las Tarjetas de Guía también los incluyen.
Preguntas frecuentes
¿Cuántos nombres tiene Dios?
El Profeta ﷺ dijo que Dios tiene noventa y nueve nombres y que quien los enumere entrará en el Paraíso (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 2736, Ṣaḥīḥ Muslim 2677). Los sabios explican que esto no limita Sus Nombres a noventa y nueve, porque otra súplica auténtica menciona Nombres que Dios ha reservado en el conocimiento de lo oculto (Musnad Aḥmad 3712, calificado como auténtico (ṣaḥīḥ) por al-Albānī).
¿Existe una lista auténtica de los noventa y nueve?
El hadiz de al-Bukhārī y Muslim da el número, pero no una lista. La conocida lista numerada proviene de una narración más larga que muchos sabios del hadiz, entre ellos Ibn Taymiyyah e Ibn Ḥajar, consideraron un añadido de un narrador, y al-Albānī la calificó como débil. Los sabios han reunido sus propias listas a partir del Corán y la Sunna auténtica, y estas difieren en algunos Nombres.
¿Qué significa Asmāʾ al-Ḥusnā?
Significa “los Nombres más Bellos”. La expresión proviene del Corán: “A Dios pertenecen los nombres más bellos; invócalo, pues, por ellos” (7:180), y aparece también en 17:110, 20:8 y 59:24.
¿Los Nombres aparecen enumerados en una sola sura?
Ningún pasaje los enumera todos. Están repartidos por todo el Corán, a menudo al final de los versículos, con un gran conjunto al final de Sūrat al-Ḥashr (59:22–24), que menciona más de una docena en tres versículos.
¿Puedo invocar a Dios con un nombre que no está en el Corán ni en la Sunna?
La mayoría de los sabios sostienen que los Nombres de Dios solo se conocen por la revelación, así que lo invocamos por los Nombres que Él se dio a Sí mismo en el Corán o que enseñó el Profeta ﷺ. Describir con tus propias palabras lo que Dios hace, en una súplica (duʿāʾ), es otra cuestión, y forma parte de la manera natural en que la gente ora.