تخلیق میں نشانیاں: آیات کو سائنس کے ساتھ پڑھنا

قرآن بار بار ہمیں دیکھنے کو کہتا ہے۔ اونٹ کو، کہ وہ کیسے بنایا گیا۔ آسمان کو، کہ وہ کیسے بلند کیا گیا۔ پہاڑوں کو، کہ وہ کیسے گاڑے گئے۔ زمین کو، کہ وہ کیسے بچھائی گئی (قرآن 88:17–20)۔ یہ کوئی پہیلیاں نہیں۔ یہ دعوت ہے کہ اللہ کی بنائی ہوئی چیزوں پر نظر ڈالی جائے، اور یہ نظر شکر میں بدل جائے۔

آج ہم دوربینوں، خوردبینوں اور ریڈار کے ساتھ کسی بھی پچھلی نسل سے آگے دیکھ سکتے ہیں۔ یہ مضمون تخلیق سے متعلق چند آیات کو اس کے ساتھ پڑھتا ہے جو سائنس نے انہی چیزوں کے بارے میں ثابت کیا ہے: پانی اور زندگی، پھیلتا آسمان، پہاڑ، شہد کی مکھی، اور کھجور کا درخت۔ یہ اس بارے میں بھی اتنا ہی واضح ہے کہ سائنس کیا نہیں دکھاتی، اور آخر میں بتاتا ہے کہ اوّاب “سائنسی معجزات” کے دعووں سے جان بوجھ کر کیوں بچتی ہے۔

نشانی کو کیسے پڑھیں

عربی لفظ آیت کا مطلب قرآن کی آیت بھی ہے اور دنیا میں ایک نشانی بھی۔ قرآن ان دونوں کو جان بوجھ کر ساتھ ساتھ رکھتا ہے:

اگلی آیت ان لوگوں کا حال بیان کرتی ہے: وہ کھڑے، بیٹھے اور لیٹے اللہ کو یاد کرتے ہیں، اور تخلیق پر غور کر کے کہتے ہیں، “اے ہمارے رب، تو نے یہ بے مقصد نہیں بنایا۔” دیکھنے کا مقصد یہی آخری جملہ ہے۔ قرآن خود کو ہدایت کہتا ہے (قرآن 2:2)، طبیعیات کی درسی کتاب نہیں، اور اس کی نشانیاں اپنے سے آگے اشارہ کرتی ہیں۔

سائنس ایک مختلف قسم کا علم ہے۔ یہ محتاط ہے، جانچا جا سکتا ہے، اور ہمیشہ نظرِ ثانی کے لیے کھلا ہے؛ آج کا ایک اچھا نظریہ کل بہتر کیا جا سکتا ہے یا بدلا جا سکتا ہے۔ اس لیے اس پورے مضمون میں آیت پہلے آتی ہے، کلاسیکی تفسیر دیانت داری سے دی جاتی ہے، اور سائنس اس کے ساتھ غور و فکر کے طور پر کھڑی ہوتی ہے، کبھی ایسے ثبوت کے طور پر نہیں جس کی آیت کو ضرورت ہو۔

پانی اور ہر زندہ چیز

آیت کا دوسرا حصہ حیاتیات کے بارے میں کہے جا سکنے والے سب سے خاموش مگر درست جملوں میں سے ایک ہے۔ NASA کے فلکی حیاتیات کے ماہرین پانی کو زمین پر ہماری جانی پہچانی تمام زندگی کی بنیادی ضرورتوں میں سے ایک قرار دیتے ہیں۔ ہمارے اندر پانی ہمارے خلیوں میں سب سے زیادہ پایا جانے والا مالیکیول ہے، جو خلیے کے وزن کا تقریباً 70 فیصد یا اس سے زیادہ ہے، وہ ذریعہ جس میں زندگی کی کیمیا ہوتی ہے (Cooper، The Cell)۔ ہماری جانی ہوئی کوئی زندہ چیز اس سے بے نیاز نہیں۔

پہلے حصے میں زیادہ احتیاط درکار ہے۔ کلاسیکی مفسرین نے آسمانوں اور زمین کے “بند” ہونے اور پھر “جدا” کیے جانے کی ایک سے زیادہ تفسیریں کیں۔ ایک، جو حضرت ابن عباسؓ سے منقول ہے، یہ ہے کہ وہ کبھی جڑے ہوئے تھے اور پھر الگ کیے گئے۔ دوسری، جو ابتدائی اکابر سے بھی منقول ہے، یہ ہے کہ آسمان بند تھا اور بارش نہیں برساتا تھا، اور زمین بند تھی اور کچھ نہیں اگاتی تھی، یہاں تک کہ اللہ نے ایک کو بارش سے اور دوسری کو نباتات سے کھول دیا، جو آیت کے پانی کی طرف مڑنے سے مطابقت رکھتی ہے۔ ابن کثیرؒ دونوں نقل کرتے ہیں۔ بہت سے جدید قارئین کو اس میں بگ بینگ کی بازگشت سنائی دیتی ہے، یعنی ایک ایسی کائنات کی سائنسی تصویر جو تقریباً 13.8 ارب سال پہلے گرم اور گھنی حالت سے شروع ہوئی (Planck Collaboration، 2020)۔ یہ بازگشت غور کرنے کے لیے کافی حقیقی ہے، مگر آیت طبیعیات بیان نہیں کرتی، اور ہمیں ایسا ظاہر نہیں کرنا چاہیے۔

پھیلتا آسمان

کلیدی لفظ مُوسِعون ہے، ایک ایسے مادّے سے جس کا مطلب چوڑائی، وسعت اور گنجائش ہے۔ اسے “ہم ہی اسے وسیع کرنے والے ہیں” یا “جو اسے پھیلاتے رہتے ہیں” پڑھا جا سکتا ہے، اور اتنی ہی صحت کے ساتھ “ہم قدرت میں وسیع ہیں” یا “ہم فراوانی سے دیتے ہیں” بھی پڑھا جا سکتا ہے۔ بہت سے کلاسیکی علماء نے اسے قدرت اور سخاوت کے انہی معنوں میں لیا۔ یہ الفاظ ایک ساتھ کئی معنی رکھتے ہیں، اور دیانت دارانہ قراءت ان سب کو برقرار رکھتی ہے۔

1929 میں ایڈون ہبل نے دکھایا کہ دور کی کہکشائیں ہم سے دور جا رہی ہیں، جتنی دور اتنی تیزی سے (Hubble، 1929)، جو کائنات کے پھیلاؤ کا پہلا مضبوط مشاہداتی ثبوت تھا۔ 1998 اور 1999 میں دور پھٹتے ستاروں کا مطالعہ کرنے والی دو ٹیموں نے پایا کہ یہ پھیلاؤ تیز ہو رہا ہے (Riess اور ساتھی، 1998؛ Perlmutter اور ساتھی، 1999)، اور اس کام کو 2011 کے طبیعیات کے نوبیل انعام سے نوازا گیا۔ یہ جاننے کے بعد جب کوئی مومن “اور ہم یقیناً اسے وسعت دینے والے ہیں” پڑھتا ہے تو یہ ہم آہنگی دل کو چھو لیتی ہے۔ پھر بھی یہ ہم آہنگی ہی ہے۔ آیت اللہ کی بنائی ہوئی چیز کی وسعت پر حیرت کی دعوت دیتی ہے؛ یہ علمِ کائنات کا کوئی مقالہ نہیں، اور اسے ہونے کی ضرورت بھی نہیں۔

آیت پہلے آتی ہے۔ سائنس اس کے ساتھ کھڑی ہوتی ہے، غور و فکر کے طور پر، کبھی ایسے ثبوت کے طور پر نہیں جس کی آیت کو ضرورت ہو۔

مضبوطی سے گاڑے گئے پہاڑ

قرآن پوچھتا ہے، “کیا ہم نے زمین کو بچھونا اور پہاڑوں کو میخیں نہیں بنایا؟” (قرآن 78:6–7)، اور کہتا ہے کہ پہاڑ زمین پر مضبوطی سے جما دیے گئے تاکہ وہ لوگوں کو لے کر ڈگمگائے نہیں (قرآن 16:15)۔ میخ زیادہ تر چھپی ہوتی ہے: تھوڑا سا حصہ نظر آتا ہے، اور باقی نیچے سے تھامے رکھتا ہے۔

ارضیات کے پاس اس تصویر کا اپنا روپ ہے۔ 1855 میں ماہرِ فلکیات جارج ایری نے سروے کی پیمائشوں کی ایک گتھی یہ تجویز کر کے سلجھائی کہ بڑے پہاڑی سلسلے ہلکی پرت کی گہری “جڑوں” پر قائم ہیں، جو نیچے کی زیادہ گھنی چٹان میں تیرتی ہیں، جیسے برفانی تودہ اپنے زیادہ تر حجم کو پانی کے نیچے رکھ کر تیرتا ہے (Airy، 1855)۔ یہ توازن، جسے آئسوسٹیسی (isostasy) کہتے ہیں، آج ارضیات کا ایک بنیادی تصور ہے: بڑے سلسلے ایسی پرت پر قائم ہیں جو اوسط سے کہیں زیادہ موٹی ہے۔

یہ رہی دیانت دارانہ حد۔ آپ اکثر پڑھیں گے کہ پہاڑ “زلزلے روکتے ہیں”۔ ایسا نہیں۔ پہاڑی سلسلے زمین کی پلیٹوں کے انہی آہستہ ٹکراؤ سے اٹھتے ہیں جو زلزلے لاتے ہیں، اس لیے ہم یہ دعویٰ نہیں دہراتے۔ میخوں کی تشبیہ موزوں ہے؛ باقی حد سے تجاوز ہے۔

شہد کی مکھی

ایک پوری سورت، النحل، شہد کی مکھی کے نام پر ہے، اور اس کی دو آیات اس کی زندگی بیان کرتی ہیں:

کئی تفصیلات حشریات کے ماہرین کی معلومات کے ساتھ خوبصورتی سے میل کھاتی ہیں۔

• کام کرنے والی مکھیاں مادہ ہیں۔ شہد کی مکھیوں کے چھتے میں وہ مکھیاں جو چھتہ بناتی ہیں، بچوں کی دیکھ بھال کرتی ہیں اور خوراک کی تلاش میں اڑتی ہیں، سب مادہ کارکن ہیں (USDA)۔ ان آیات میں مکھی سے خطاب کے افعال مؤنث صیغے میں ہیں۔ عربی گرامر اسے صرف اسمِ جمع کی بنیاد پر بھی سمجھا سکتی ہے، اس لیے یہ کسی چیز کا ثبوت نہیں، مگر ایک خوبصورت مطابقت ہے۔
• آسان کی گئی راہیں۔ جو مکھی اچھے پھول پا لیتی ہے وہ واپس آ کر ایک “ویگل ڈانس” کرتی ہے جو اس کی بہنوں کو خوراک کی سمت اور فاصلہ بتاتا ہے، ایک ایسی دریافت جس پر کارل فان فریش 1973 کے نوبیل انعام میں شریک ہوئے۔ بعد میں ریڈار سے مکھیوں کا پیچھا کر کے تصدیق ہوئی کہ نئی بھرتی ہونے والی مکھیاں سیدھی اسی جگہ کی طرف اڑتی ہیں جو رقص نے بتائی تھی (Riley اور ساتھی، 2005)۔
• ان کے پیٹ سے، مختلف رنگوں میں۔ مکھیاں رس کو شہد کے معدے میں گھر لاتی ہیں، اور چھتے کے اندر اسے آگے منتقل کرتی ہیں، اس میں انزائمز شامل کرتی ہیں اور اس کا پانی اڑاتی ہیں یہاں تک کہ وہ شہد بن جاتا ہے (Seeley، 1995)۔ اس کا رنگ، ذائقہ اور ترکیب ان پھولوں کے ساتھ بدلتی ہے جن سے رس آیا (da Silva اور ساتھی، 2016)۔

اور “لوگوں کے لیے شفا”؟ حقیقی شواہد موجود ہیں، اور ان کی حدود بھی ہیں۔ Cochrane کے ایک جائزے میں پایا گیا کہ شہد غالباً بچوں کی کھانسی کی علامات کو بغیر علاج یا پلیسبو سے بہتر طور پر کم کرتا ہے، جبکہ کھانسی کی ایک عام دوا کے مقابلے میں کم فرق ڈالتا ہے (Oduwole اور ساتھی، 2018)۔ ایک اور جائزے میں پایا گیا کہ جزوی گہرائی کے جلے ہوئے زخم شہد سے بعض روایتی پٹیوں کے مقابلے میں جلد بھرتے دکھائی دیتے ہیں، مگر اکثر شواہد کو کم معیار کا قرار دیا گیا (Jull اور ساتھی، 2015)۔ شہد ہر بیماری کا علاج نہیں، اور 12 مہینے سے کم عمر بچوں کو اسے کبھی نہیں دینا چاہیے، کیونکہ اس سے شیر خوار بوٹولزم کا خطرہ ہے (NHS)۔

ایک بار نبی کریم ﷺ نے ایک شخص کو، جس کے بھائی کو پیٹ کی تکلیف تھی، اسے شہد پلانے کو کہا۔ وہ شخص ایک سے زیادہ بار واپس آ کر کہتا رہا کہ فائدہ نہیں ہوا، اور نبی کریم ﷺ نے جواب دیا کہ اللہ نے سچ فرمایا اور اس کے بھائی کا پیٹ جھوٹا ہے؛ اس نے پھر شہد پلایا، اور وہ صحت یاب ہو گیا (Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 5684، Ṣaḥīḥ Muslim 2217)۔ علماء اسے بھروسے اور ثابت قدمی کا سبق سمجھتے ہیں، کوئی طبی طریقۂ علاج نہیں، اور یہ ڈاکٹر کو دکھانے کا متبادل نہیں۔

کھجور کا درخت اور بارآور کرنے والی ہوائیں

قرآن کہتا ہے، “اور ہم ہوائیں بھیجتے ہیں بارآور کرنے والی” (قرآن 15:22)۔ ابن کثیرؒ نے اس لفظ کی تشریح ان ہواؤں سے کی جو بادلوں کو بارش سے بوجھل کرتی ہیں اور درختوں میں کونپلیں اور پھل لاتی ہیں۔ آج ماہرینِ نباتات جانتے ہیں کہ بہت سے پودے، گھاس سے لے کر بڑی تعداد میں درختوں تک، اپنے زرِ گل کو لے جانے کے لیے ہوا پر انحصار کرتے ہیں (Ackerman، 2000)۔

کھجور کا درخت ایک خاص معاملہ ہے۔ اس کے نر اور مادہ درخت الگ الگ ہوتے ہیں (Chao اور Krueger، 2007)، اور کاشت کار طویل عرصے سے نر پھولوں کا زرِ گل ہاتھ سے مادہ پھولوں تک پہنچاتے آئے ہیں، کیونکہ صرف ہوا پر انحصار سے فصل کمزور ہوتی ہے (FAO)۔ اہلِ مدینہ ٹھیک یہی کر رہے تھے جب نبی کریم ﷺ وہاں سے گزرے۔ آپ نے فرمایا کہ میرا خیال نہیں کہ اس سے فائدہ ہوتا ہے، تو انہوں نے یہ چھوڑ دیا، اور اس سال فصل کمزور ہوئی۔ جب انہوں نے آپ کو بتایا تو آپ نے فرمایا، “تم اپنی دنیا کے معاملات بہتر جانتے ہو” (Ṣaḥīḥ Muslim 2363)۔ ایک اور روایت میں آپ نے وضاحت فرمائی: جب میں دین کی کوئی بات حکم دوں تو اسے لے لو؛ اور جب اپنی رائے سے کچھ کہوں تو میں بھی ایک انسان ہوں (Ṣaḥīḥ Muslim 2362)۔

یہ مختصر روایت اس پورے موضوع پر سب سے واضح اسباق میں سے ایک ہے۔ وحی ایمان اور عبادت میں ہماری رہنمائی کرتی ہے؛ کھجور کی پیوندکاری کیسے کی جائے یہ مشاہدے اور تجربے سے سیکھا جاتا ہے۔ نبی کریم ﷺ نے خود یہ حد کھینچی، اور عاجزی کے ساتھ کھینچی۔

سائنس کیا دکھا سکتی ہے اور کیا نہیں

سائنس یہ بتانے میں بہت اچھی ہے کہ چیزیں کیسے کام کرتی ہیں: کہکشائیں کتنی تیزی سے دور ہوتی ہیں، مکھی اپنی بہنوں کو کیسے بتاتی ہے کہ پھول کہاں ہیں۔ یہ اس لیے نہیں بنی کہ ہمیں بتائے کہ کائنات کیوں ہے، یا اس کے پیچھے کون ہے، یا بدلے میں ہم پر کیا لازم ہے۔ یہی وہ سوال ہیں جو قرآن اٹھاتا ہے۔ اللہ فرماتا ہے کہ وہ لوگوں کو آفاق میں اور ان کی اپنی ذات میں اپنی نشانیاں دکھائے گا یہاں تک کہ ان پر واضح ہو جائے کہ یہ حق ہے (قرآن 41:53)۔ نشانی اس ایمان کو گہرا کر سکتی ہے جو پہلے سے تلاش میں ہو۔ اسے کبھی لیبارٹری کا ایسا نتیجہ بنانا مقصود نہیں تھا جو ایمان پر مجبور کرے۔

اوّاب “معجزات” کے مبالغہ آمیز دعووں سے کیوں بچتی ہے

مقبول ویڈیوز اکثر اس مضمون سے آگے جا کر کہتی ہیں کہ کسی آیت نے کسی دریافت کی “پیش گوئی” کی۔ ہم ایسا نہیں کہتے، چار وجوہات سے۔

• دیانت کا حکم ہے۔ قرآن اس چیز کی پیروی سے منع کرتا ہے جس کا ہمیں علم نہ ہو (قرآن 17:36)۔ یہ کہنا کہ کوئی آیت کسی نظریے کو “ثابت” کرتی ہے، ہمارے علم سے زیادہ کا دعویٰ ہے۔
• سائنس بدلتی ہے۔ اگر ایمان کو آج کے نظریے سے باندھ دیا جائے تو نظریے پر نظرِ ثانی ہونے پر وہ بے پردہ رہ جاتا ہے۔ آیات کو اس خطرے کی ضرورت نہیں۔
• کمزور دعوے اعتماد کو نقصان پہنچاتے ہیں۔ جب کوئی باخبر قاری ایک مبالغہ پکڑ لیتا ہے تو باقی پر بھی بھروسا چھوڑ دیتا ہے، جو سچ ہے اس سمیت۔
• یہ قرآن کے مقصد کو غلط جگہ رکھتا ہے۔ قرآن ہدایت ہے۔ اس کی نشانیاں لوگوں کو اللہ کی طرف واپس لانے کے لیے ہیں، بحثیں جیتنے کے لیے نہیں۔

اس لیے اوّاب کا علمی کوئز اور رہنمائی کارڈز ایسے دعووں کو شامل نہیں کرتے جیسے قرآنی علمِ جنین کو سائنسی ثبوت کے طور پر پیش کرنا، جو علمی طور پر متنازع ہے (Bigliardi، 2017)، یہ خیال کہ پہاڑ زلزلے روکتے ہیں، یا یہ کہ 55:19–20 کے “دو سمندر” کبھی آپس میں نہیں ملتے۔ وہ علمِ اعداد کو بھی شامل نہیں کرتے۔ پورا طریقۂ کار بنیادی اصول: صحتِ حوالہ میں ہے، اور وحی کے حقیقی اعداد قرآن اور سنت میں اعداد میں ہیں۔ جو بچتا ہے وہ بھی پوری عمر دیکھتے رہنے کے لیے کافی سے زیادہ ہے۔

عام سوالات

حوالہ جات

قرآن کے حوالے quran.com پر آیت کھولتے ہیں اور حدیث کے حوالے sunnah.com پر روایت، جہاں پورا متن پڑھا جا سکتا ہے۔ Ṣaḥīḥ al-Bukhārī اور Ṣaḥīḥ Muslim کی روایات محدثین کے نزدیک مستند ہیں؛ دوسرے مجموعوں کے لیے درجہ حوالے کے ساتھ دیا گیا ہے۔

1. قرآن 88:17–20: اونٹ، آسمان، پہاڑوں اور زمین کو دیکھو۔
2. قرآن 3:190–191: عقل والوں کے لیے تخلیق میں نشانیاں۔
3. قرآن 2:2: کتاب بطور ہدایت۔
4. قرآن 21:30: آسمان اور زمین جدا کیے گئے، اور ہر زندہ چیز پانی سے بنائی گئی۔
5. قرآن 51:47: آسمان قوت سے بنایا گیا، اور وسیع کیا گیا۔
6. قرآن 78:6–7 اور 16:15: پہاڑ بطور میخیں، مضبوطی سے جمائے گئے تاکہ زمین ڈگمگائے نہیں۔
7. قرآن 16:68–69: شہد کی مکھی، اور ان کے پیٹ سے مختلف رنگوں کا مشروب۔
8. قرآن 15:22: بارآور کرنے والی ہوائیں۔
9. قرآن 41:53 اور 17:36: آفاق میں اور انفس میں نشانیاں؛ جس کا علم نہ ہو اس کی پیروی نہ کرنا۔
10. قرآن 55:19–20: دو سمندر اور ان کے درمیان پردہ۔
11. Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 5684 اور Ṣaḥīḥ Muslim 2217: پیٹ کی تکلیف والے شخص کے لیے شہد۔
12. Ṣaḥīḥ Muslim 2362 اور Ṣaḥīḥ Muslim 2363: کھجور کے درخت: “تم اپنی دنیا کے معاملات بہتر جانتے ہو”۔
13. ابن کثیرؒ، Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm، 21:30 اور 15:22 پر۔
14. NASA Science, Why is water so important for life as we know it?
15. Cooper G.M. (2000). The Cell: A Molecular Approach, 2nd ed., “The Molecular Composition of Cells”، NCBI Bookshelf۔
16. Planck Collaboration (2020). Planck 2018 results. VI. Cosmological parameters. Astronomy & Astrophysics.
17. Hubble E. (1929). A relation between distance and radial velocity among extra-galactic nebulae. Proceedings of the National Academy of Sciences.
18. Riess A.G. et al. (1998). Observational evidence from supernovae for an accelerating universe and a cosmological constant. The Astronomical Journal.
19. Perlmutter S. et al. (1999). Measurements of Ω and Λ from 42 high-redshift supernovae. The Astrophysical Journal.
20. The Nobel Prize in Physics 2011، کائنات کا تیز ہوتا پھیلاؤ۔
21. Airy G.B. (1855). On the computation of the effect of the attraction of mountain-masses, as disturbing the apparent astronomical latitude of stations in geodetic surveys. Philosophical Transactions of the Royal Society of London.
22. Encyclopaedia Britannica, Isostasy
23. U.S. Department of Agriculture, Pollinator Week fact sheet، چھتے کی ساخت: کام کرنے والی تمام مکھیاں مادہ ہیں۔
24. The Nobel Prize in Physiology or Medicine 1973، Karl von Frisch، Konrad Lorenz اور Nikolaas Tinbergen۔
25. Riley J.R., Greggers U., Smith A.D. et al. (2005). The flight paths of honeybees recruited by the waggle dance. Nature.
26. Seeley T.D. (1995). Coordination of nectar collecting and nectar processing. The Wisdom of the Hive, Harvard University Press.
27. da Silva P.M. et al. (2016). Honey: chemical composition, stability and authenticity. Food Chemistry.
28. Oduwole O. et al. (2018). Honey for acute cough in children. Cochrane Database of Systematic Reviews.
29. Jull A.B. et al. (2015). Honey as a topical treatment for wounds. Cochrane Database of Systematic Reviews.
30. NHS, Foods to avoid giving babies and young children، 12 مہینے سے پہلے شہد نہیں۔
31. Ackerman J.D. (2000). Abiotic pollen and pollination: ecological, functional, and evolutionary perspectives. Plant Systematics and Evolution.
32. Chao C.T. and Krueger R.R. (2007). The date palm (Phoenix dactylifera L.): overview of biology, uses, and cultivation. HortScience.
33. FAO, Date Palm Cultivation: pollination and bunch management
34. Bigliardi S. (2017). The “scientific miracle of the Qur’ān,” pseudoscience, and conspiracism. Zygon: Journal of Religion and Science.